用戶:Mr1963

出自偽基百科

1 存在主義美學
2 自殺的建制
3 共產主義本身與精神病理學
4 光學初探[日光]
5 emo boy．身份．能指．現象
6 理性討論
7 現代性瞬間即逝的生活美學是從反對康德導向文明進步的理性批判
8 主體化身軀的客體化同時
9 開始停不了的無意識的精神分析的反動
10 從來就是思維混亂的人
11 無時無刻都活在飄浮中
12 也只有那份事不關己(Who fuck'in care)的決心
- 12.1 主體的關注最終回歸的不是精神而是俎板
- 12.2 注
13 也談－生死/權力/制度/經濟/健康
14 冇用連結
- 14.1 香港鐵路
- 14.2 路線車站

[編輯] 存在主義美學

「當人以虛無來界定存有時，人是自由的，這個自由的世界就是藝術的世界，而且通過為他人而存在的狀態有藝術的世界。」

上面這句是網上順手拈來的,不過也吹2咀吧,存在主義或者沙特既虛無,大概就是指向人的意識,而意識自身就是靠指向他物而存在,這樣一個運作或者可以稱為虛無化,也大概是胡塞2既所謂意向性,上句中所講的"當人以虛無來界定存有時,人是自由的"就是存在主義概念中的虛無化,或者意識化,當意識靠虛無化自身以外的東東而顯出(其實現象學就是講現出個像來)意識自身,人(意識/虛無)是自由的,這裡的自由應該是指意識他運作的主動性同創作性,因為只有通過虛無化,事物才得以顯出其真正的本質,雖然沙特講存在先於本質,但這個本質還是要靠意識(虛無)才有所指(意義),也是所謂直正的本質,存在主義認為,這種虛無化運作就是藝術的運作,或者通向美的道路, 因為虛無化除了令自身存在也令他物存在,並以其創作力不斷轉化,不斷超越,成為一朵不斷綻放的花朵。

[編輯] 自殺的建制

[編輯] 警察角色

自殺場景中的警察原來係等條友仔死唔去之後拉佢,將佢繩之於法,而果d所謂心理專家/談判專家就係勸條友唔好死,好等d警察可以拉佢,免得浪費咁大場戲中既所謂社會資源既主角:警察。自殺場景中,主角係警察,好一個建制的荒廢笑劇。正如稅史向你徵稅,原因係佢地都要生活,點都要有人養佢地。

[編輯] 社會資源

一群不請自來的所謂警察,成了自殺者承受浪費社會資源的對象,這就是建制的權力話語,自殺者從頭到尾都沒有要求警察在其個人自殺的場景中出現, 然而,基於建制的藉口,警察被推上舞台,出現於自殺的場景之中,為了為警察在這個場景中尋找適合的角色/位置,警察被負予社會資源的名字,在這個自殺的場景中,自殺者無論自殺成功與否,都要承受這種強加的社會資源。

[編輯] 正當性

建制的運作,正正是通過所謂正當性去運作,如果要追索上去,遠的不講,近的大概關係到社會契約的事,人作為人力資成為社會資本而存在,如果一個人要自殺, 就是破壞契約,而作為維持社會契約的司法制度及其運作的警察就有必要以干預的形式出現,為了令司法及警察的干預變得強而有力,社會不惜付出更大的資源去對待自殺者,而為了自圓這種荒謬的做法,社會搬出"正當性"一詞,並以其正義性自居,再不然以一個感性的"愛",將一個搞笑的運作變成偉大的社會事蹟,所謂救援。以一種強大的社會責任加之於一個自殺者的身上,無論這個自殺者是真或者假自殺,都要承擔起這個契約衍生的制度責任。或者另一種說法,自殺根本就不曾存在,自殺只存在於巨大的社會責任之中,或者,自殺只是建制對人的身體窮追不捨的一個藉口而已。

[編輯] 共產主義本身與精神病理學

唔講共產主義本身係咩，反而要講佢要成為咩。共產主義唔係自身的主義,而係目的的主義??咁咪即係現象學,唔洗理光本身係d乜,而係光能夠照見d乜。條能旨本身己經唔係本身,條能旨變成左指向所旨的手指。

[編輯] 延異後的剩餘

將自身排除不是目的,只是一種行為/態度,就如打9粒字,唔係想講d乜野,而係唔想講野,唔想講既野都講晒出來,字粒自身訴說自身不想講的話語,延異後的剩餘。

[編輯] 難以命名的命名

延異本身就係難以命名的冥王星,因為光照的不足,變左朦朧模糊化,當這種模糊與理性/知識系統的明晰性交接,瞬間動搖理性/知識系統的基制,因為這種朦朧性既不能為理性所辯證,迫使理性系統洗出絕招,就係將朦朧的冥王星排除在系統之外,成為黑暗中實存的實體。

[編輯] 精神/行為/態度

當精神分析的東東都被加以症字,那就是因為這種精神/行為/態度與權力的交上了,曖昧關係令權力不得假借e學的知識/架構/模式,對其自身進行編碼及排除的運作方式,將權力自身由權力的位子上拉到法律的層面上,並展示出其無助與荒誕的話語。

[編輯] 精神病理學

從精神分析的話語,人的生活無論在行為上/精神上/神經上就有著無限所謂精神病理學的的病症,那些是天生的或者都是本能的,是一種機體的自然普遍的但又是不正常的東西,被精神學家稱為/命名為「病」的東西。

[編輯] 作者己死

作者己死,只有基督的信徒才會從墳墓中尋找覆活的神蹟。

[編輯] 金融海潚

金融危機最大既禍根係權力繞過司法制度對人的生活/主體進行最全面的操控。司法制度作為契約社會的實踐將在這次所謂金融中失去其核心的本能,包括作為制約政府的一點點能力也將被完全消彌掉。

[編輯] 光學初探[日光]

光學對現代哲學的同理性是大家都能看到的,明晰性,精確性,時間性,歷史性,都在光的郎照下得以發芽,成長,欣欣向榮,源於光的光合作用,作用於邏各斯的中心而產生無盡的能量(或稱權力),這裡所講的能量唔係純粹以名詞出現既能量,而係一種以能量關係交織出的一個能量場,一種光場,以光為能量的既是散射又是內在亦是外在的場,無遠弗介,即是超越視網膜以外又以其有力的場刺穿視網膜,在其上閃動而留下不可被照見的種種色彩,意像,知覺,雖有時令人眩暈,也令人感到安心,因為那提供了明晰確切的視像化的環境,一個知性真像的我在,由真確的我在,我才在,我在是光學作用的重要啟示,從此,歷史也在我的周遭展開, 時間也在我的身邊流動,歷史由一層一層的沉積被壓縮在我的意識之中,等著被發掘並展現於日光之下,成為我們的可見的或者可對視網膜進行愛撫的光的反射碎片,時間被分割為無限間斷,成為當下一瞬間的光波,與下一瞬間的光波組成一瞬間的一瞬間時間性。人的一切,自從被日光所照亮,被日光提供的能量包圍,只能在日光之下生長,其餘屬於陽光之的東西,都有一份要被照亮的需要,或者用另一角度陳述,有必要被展現於視網膜之上,以慰藉的方式。

[編輯] 矛盾

矛盾是邏輯同一性下的矛盾,要藉邏輯的系統將其理順,同一,融合,或暗藏於表面之下,明晰性就是要將不能明晰的置於黑暗。意外,事故對邏輯的同一性帶來衝擊,將置於黑暗的矛盾顯現於表面,再為邏輯的同一性所撫平,隱藏。

[編輯] 無面貌社團(教主洞見)

宗教,占星,在神秘學,精神運動,c性.自然哲學,藝術都係古代的心理學。但佛洛依德個pk , 把瘋癲野蠻的詩性藝術意識型態都放在精神病院。這意識型態活動的家 , 就是面貌‘同社團’中央的交支點的家。將家定義為主體中央的基點,就明係要人硬食個家,好似一個家係一件壽司飯咁,響上面放d野,再加d-washabi 再點d豉油就咁放入口,咀嚼幾下咀就食左,剩返隻碟,冇曬意義咁放響張檯上,咁樣係一種面貌,也是意識型態活動的一隻碟,碟既空洞型態展現響支點的家,變得無所適從,人既心理就係要睇到隻碟裝左d野,先意識到面貌,面貌對面貌,先可以咀嚼,你話啦,家點可以變成咀嚼呢?? 佛洛依德個pk,佢明明話俾你知,中央的支點的家,但係又叫你食左佢,咁先可以感受到無支點的家的空洞,才能見到‘無面貌社團’係為主體的基點而存在,人就是要有基點倚靠才能睡著,睡眠是要倚靠的,夢的基本條件是倚靠,冇左倚靠,夢是夢不成。

[編輯] 火花 , 火光 , 火動

火光...有佢的兄弟。用結構主義個pk理論來睇,,,, 一個叫火花快速的第一眼外在面貌性 , 一個叫火動的法律性, 這法律性的火係放大的火。火係可以放大的因為火係識走的,這火又係不確定性的火。而火花係基本的火,火光係存在主義的火。用結構主義個pk理論來睇, 火花 , 火光 , 火動這就係人類的火。

[編輯] 火光

火光本身就係無盡的能量(或稱權力) 而火光本身就係對立現代性 , 因為火光係遊戲性。只有遊戲(無目的的合目的性),我先感覺我的存在。而遊戲本身就係愛情或叫扮演, 火光創做左唔係自己的東西 , 這因為愛情生下的bb仔。而這bb仔係延異的東西。這延異又叫遊戲。bb仔係味完成的,這未完成又係反現代性的。因為現代性的係完成的確定性的野。太長唔講..........

[編輯] 火動

火動又係法律。因為法律本身存在係要破壞法律。而法律的走向係普遍性的,這普遍性說明法律下人人平等。而法律(火動)本身唔係人又係人。點解? 因為佢係理性放在項上,所以係人, 但佢下半身的非理性唔係人。所以法律本身係人又唔係人。法律面對的野就係中心。而罪本身就係去中心化時,去唔到中心點。這就係罪。這罪又要講看這個字,傘係睇唔到就唔係罪...睇唔到有無到中心點。太遠睇唔到,傘係太形上學了,睇唔到了。。看這個東西係意向性。我地意向我地唔係同一性的地方,傘係睇唔到的地方。這叫他方,有一半係他者這個字的所旨。太長唔講/.............講多少少...而法律(火動)的對立面係主體的身邊同一性。這個好重要。火動的意向性係走動的。要看(意向最遠的地方_ , 這樣先可以反身邊同一性, 因為火動的身邊都係比火燒左了。佢無能力再燒佢自己燒過的東西。而這火動的點解係人又唔係人,主要因為下半身係非理性的,..講過了...非理性唔係人, 只有人係理性的。而法律係由下半身的非理性所出現破壞時創作出的主導思想,而出現法律。所以法律係下半身的非理性所創做出來的東西。而法律係無立場的立場。因為立場本身作為一個家。道家..藝術家..都講緊用家來區分立場本身 , 而法律(火動)第一樣野就係講緊自由...,就係火的自由。有這自由先可以動...但這動係物性(下半身)同形而上的理性(上半身)。有物先可以用把自己的火放大..先可以走動。形上學就係風向。法律(火動)以為自由..但佢本身就唔係自由。這就係法律(火動)。法律給予個個都自由,而唔可以破壞其他主體的自由。而法律又係破壞自由...這個唔知了...。法律(火動)要有形上學...事實上無形上學...就無現在的法律。法律的給出只係單一性。點解....因為佢的火動本身就係一個目標性的。形上學有無單一目標。最高法院精神這東西本身就係最高的。有人高過高法,,,,這人叫正義。又名耶穌。所以信仰係睇唔到的東西。睇唔到先係我地要走向的他方, 把神的國放在地上, 這個係所有社會法律做緊的東西。所有法律都係講緊一個字 [ 愛 ] 愛愛愛。愛係最強的係正義的。因為有愛我地先要有真理,又因為[看]唔到真理,我地先要(火動)的走。反身邊的同一性。傘係走開自己的國家。像[去人性中心化]這樣。走開自己的家。看...我地只看到身邊的神話,走唔開形上學羅各斯這假神.....佢在你身邊, 你用緊的文字都係, 想走開這羅各斯這假神就要走向看不見的他方。這他方就係神。這神係用文字講唔到的神 ,....因為佢係睇唔到的。同時神的名係[自己變成自己所變成的。]...太長唔講...

[編輯] 火花

火花本身就係面貌,而面貌對立面係他貌。他貌因為係他貌主要因為我地所反對的東西。我反這東西,或我唔同這個東西一樣,我係這樣唔係這樣, 而唔係我這樣的東西叫他貌。火花本身係blink的。佢在好少的時間中做定點。這定點就成為主體的面貌。火花係無時間的火花。....點解在好少的時間中做定點就成為自己的面貌,這個最好睇下拉康的文章。長細的東西唔講.......重要的係火花對立面他貌 , 他貌本身就有一種對主體面貌的失去的慾望。重要的東西你要知道 , 火花所反對這就係他貌。個個都有他貌。

用我創的解交主義理論..唔洗識哲學都會好快學到所有哲學.....好好用 .......大家都快d加入我創的...浪漫解交主義啦。

[編輯] emo boy．身份．能指．現象

條能旨真係指向手指，現代光學總是對身份的表徵窮追不捨，身份不再是身份，身份成為條能指向的東東。身份就是將表皮暴露於光天化下之下，成為眾人接受或者排除的對象的一種雙反背面，3面膠式光學理論。網路是生存美學實踐的領域，一個自閉的空間，自身對自身訴說自身的生活美感。自身即係從社會所建構的人主體抽離了的我，不是自我，自我只是那條pk老滑頭虛構的你的一個組件。表演者在聚光燈下，眾人面前，為眾人塑造眾人預期想看的人主體，不由自主的角色。真我只是真實得不能再真實的仿像而已，「剩餘」只是馬克斯呢條扯皮老凹別人的無聊話語。自身，飄浮物。排除「正當」性,只係將自身納入建構之內的一種運作施行，重生不是重生，重生只是權力虛幻的承諾。

[編輯] 理性討論

[編輯] 瘋癲是一種理性病

簡單講，所謂瘋癲只不過是理性中心主義社會所標籤及極力排除的一種生活方式。理性正當性對人的生活方式緊追不捨，人不再是人。人成為理性張顯的手段。並以人民的名義。理性確立以一種普遍化方式運作，假知識之名，將人的生活定義化、命名化、宰制化、主流化、建制化，將生活推入主體政治的漩渦，在生活方式巨大主流知識中，被主體化、普遍化、正當化、合理化，在建構其生活主體的同時，被客體化，成為被定義、命名、宰制的對象。作為近現代權力政治玩弄的策略手段/工具，理性不再是理性，理性成為了權力意識導向的對象，理性變成了一把合乎法規的尺度，成為壓抑/宰制權力意向之外事物的暴力手段。法規不是知識的沉積，法規只是血緣/種族戰爭中用以將別人驅隔/排除的強制性論述而已。

基督教權力以神性為藉口，進佔人的生活，取代中近現代政治權力以攻佔一方土地，強制人身體作為勞作資源的策略，啟示現代政治以理性建構人主體的同時對人身體及生活的宰制策略。

[編輯] 讓字粒說話

說話離不開其暴力性。用你尺去量度別人的尺吧。我已經回答了你的問題。字粒已經自已說話，人只是看到他所想或預期看到的事物。因為虛空，人四處尋找填塞自身的東西。一勞永逸的答案，只有神才能給予，導向善的道路，只有聖人才能幫到你。現代啟蒙的重要性不在懂得理性不斷追問的運作方式，而在於提醒人要懷疑，不單懷疑神的神性，懷疑真理的真理性，甚至懷疑人自身，懷疑懷疑本身。如果你需要幫手，或者伸手助人協會伍姑娘可以幫到你。助人自助。

我從來只是打９粒字，讓字粒自身說話，說出我不能預期的說話。書本內的不是理論，只有字粒。只有理性才喜歡在字粒中尋找永恒真理。知識主體是理性自啟蒙之後所建構的大廈，其運作不外乎分類與命名。

這樣吧，不如你試下鞭打那些字粒，讓字粒說出我不預期它們說出的說話。理性作為權力強制的運行工具，對世界步步進迫、鞭撻，讓世界訴說自身所含的罪。

字粒早已說話,說得比想說的還要多。

[編輯] 理性就是不斷追問證據的運作方式

必然性架構將偶然性完全排除在外，並宣稱必然性的必然性是唯一永恒的真理。其運作方式與法律一樣。形成所謂無法超越的理論。嗯！普同。理性進步的藉口。簡單一點說吧，神性是神性的運作方式，理性是理性的運作方式，我不是說，用你的尺去量度別人的尺嗎？你就是用你所謂的理性（所謂理性也只不過是另類的信仰而已）去量度別人的神性吧。你不斷用你所謂的理性的追問證據的運作方式去追問神性的包含的理性證據，不斷追問其實是一種拒絕的運作方式，一種將自已排除在外的方式。法律的荒謬性就在於自定自己的合法性，理性的運作也是一樣，理性只是權力策略的工具而已。理性的賣點也不外是一個永遠的期許，理性的其中一個信條就係「普同」，信奉理性既人，多相信世界有著一種「普遍」或「同一」的永恒真理。懷疑是現代啟蒙的意義所在，但不是追問論點，或者舉出證據，或者得出結論。

[編輯] 蕉味蘋果

一廂情願在蕉內尋找蘋果的味道，那是一種信仰。就是合乎理性不斷追問的前題，論證及得出真理的運作方式。解釋、描述、實質，正正是理性所要求的證據，理性除了在自身的範疇內，一無所有。「不合理」的涵義不就是在合理性的前題之下被排除的合理性。定義、歸類、追問... 將一切置於理性的法庭，以理性的法則、真理作其合理性的宣判。

[編輯] 歷史踪蹟

踪蹟的踪蹟，留下可怕的前人經歷，使人不得不依權力導向的理性方向進發，以迴避save/load的麻煩。說話主體對客體的強暴源於古希臘理性主義、邏各斯中心主義和語言中心主義的澎漲，及後來基督教教義的罪感策略的運用，加上現代政治對歷史意義的濫觴，造就現今說話主體對客體的宰制。歷史主義，透過考古學的虛構文本，將歷史疊層中的碎片併砌成為真理的幻像。在有限度的自由之中飽受權力的寵愛，那是自由的夢幻。不就是那個理性啟蒙的現代和那些沉積於古代的理性人們。

[編輯] 閹割的匕首

小心你的匕首會將你閹割，把根除去。

[編輯] 當下

當下不再是當下，當下只能是未來的過去。理性追尋的就是那永遠承諾的未來幻像，一種信仰式的彼世幸福。當下,不曾當下過。你所看到的理性，只可以是你所看到的理性。將世界置於理性的法庭，對其窮追不捨，並宣稱其合乎理性或不理性的罪名。理性本身是一種權力運作的策略工具，和審判的依據。

[編輯] 現象光學

不必看見(現象學就是看見的光學)整個世界，知道自身就已不錯。不必惶恐，隨便地上執一些能支撐你自身的理論吧，或者，將自身展示在陽光之下，讓大地給你一個影子吧。不必猜想，那意味強烈光線刺穿視網薄膜的無意識回應。如果你硬要將自身苦痛的經歷強行推給別人，我只能說，多謝，不必。

[編輯] 論點...

這個猜想著實有點。似乎排除了一切可能性，以一種理性法則。我的論，沒有點。字粒裡，自有點。要聽到的話，字粒早已說了話，看不到，字粒只能無言。作者已死，把人們講出的字，想象由講者中去除。如想象講者和他的字是不同一的。想象他講的是反過來的一面，由他的字粒開始解構，當你回應佢時，就會有創造力之內容了。

[編輯] 信念--潘金蓮的盒子

人之能活著，就是相信潘金蓮有個盒子。

[編輯] 選班長故事

每年開學日，學校每班都會選一個班長，這天，老師主持這個選班長的遊戲，經過一番提名及和議的前戲，班長選舉進入簡單的舉手投票程序，老師說：「為了確保投票的公平性，每個出席的同學都要投票，每人只投一票。」老師說：「好，請投某A君的同學舉手。」於是某些投A君的同學舉了手。老師說：「好，共有10個同學投了A君」老師說：「好，現在請投某B君的同學舉手」於是某些投B君的同學舉了手。老師說：「好，共有18個同學投了B君」老師說：「雖然B君贏了選舉，但為了讓其他同學有機會表達，現在請選擇棄權的同學舉手」於是，一個選擇棄權的同學舉了手，老師加一加舉手的人數：10+18+1=29，比這天出席的同學總數30人，還差一個人，於是老師就說：「請沒有舉手的同學舉手」但是，沒有人舉手。於是老師再說：「請沒有舉手的同學舉手」還是沒有人舉手...於是老師再說：「請沒有舉手的同學舉手」，還是沒有人舉手...

[編輯] 現代性瞬間即逝的生活美學是從反對康德導向文明進步的理性批判

[編輯] 瞧~ 這個人

現代性是由酒神狂亂的當下一瞬閃過,我閃Mr1963

[編輯] 啟蒙本身就是懷疑

啟蒙所對抗既唔係王位或者教壇,而係專制/獨裁的體制/個人/大眾。啟蒙所提倡既唔係理性或者科學,現代性/啟蒙的重要性唔係要人信奉理性的偉大與進步,而是提醒,懷疑的生活的態度,而係懷疑的態度,懷疑權力,懷疑真理,懷疑理性,甚至懷疑懷疑自身.... 定義,權威,命名,都只是現代性權力為了達到對人生活管理的策略手段而已。

[編輯] 啟蒙的政治介入

啟蒙思想家認為社會可以改變,為了導致這些改變,政治介入是有必要的,他們為那些低賤,被侮辱的人,被剝削和壓迫的人開口說話,基於一種普遍主義進步運動的信念,他們描繪出了每個人都希望/預期見的那種世界。

[編輯] 反啟蒙

不斷懷疑自身,試圖將自身由自身中抽離的運作。啟蒙正是反啟蒙。

[編輯] 主體化身軀的客體化同時

[編輯] 主體哲學的身份應用對象

當主體成為政治策略下可被權力操控的組件,唯有相信,自身的苦悶感,是身份的拖累。主體哲學對人的身體作依歸,身體成為主體策略應用的對象,正如司法正義對犯人的肉體緊追不捨,犯人不再是人,犯人成為法律的手段。

[編輯] 文化主體藝術對象的主體政治脈絡

創新性令藝術從此披上藝術主體的外衣,有人稱這種藝術為「藝術脈絡」或者「藝術策略」。

藝術作為藝術被確立,就是因為藝術參與了藝術脈絡或者運用了藝術策略。

定義,命名,宰制,主流化,建制化,早就將所謂文化推入主體政治的漩渦,藝術在文化的巨大主流知識中,被主體化,普遍化,正當化,合理化,在建構其藝術主體的同時,被客體化,成為被定義,命名,宰制的對象。

[編輯] 以人為本的政治策略對地域管治意識轉變的歷史發掘

發掘歷史的工作還是留給文明人去做吧。飄浮,將自身抽離地域之外。古代的權力,以法律為工具,應用於一片土地,稱之為國,現代的權力,以窺視為手段,應用於個人身軀,稱之為本。當自身成為自身的主體,主體不再是主體,主體成為了法律應用,窺視,監察,命名,指派,奴役的對象,那種所謂意識,或者型態,或者文本性。

[編輯] 死亡~ 主體化身軀超越權力成為自身主人的飄浮

讓身體隨風飄盪。莊子式逍遙於社會主體性之外,近現代的西方主體性哲學,就是讓人在建構自身的同時,成為被權力建構的對象,人不再是人,是作為一種意識型態的符號受制於各個權力節點之間被受拉扯,不由自主。只有當人捨棄自身主體,重回死亡臨界,將自身從自身逾越,飄浮,超越權力策略下極力排除而宣揚的死亡恐懼,人成為自身的主人了。

[編輯] 慾力策略就是以恐嚇的運作方式

生活/生存的慾望被權力美學,並加以理性進步的幻像.... 滿足是權力策略導向的話語,死亡是恐嚇的籌碼。

[編輯] 不斷追問運作方式

不斷追問是一種拒絕的運作方式,其策略後果就是讓自身不斷抽離,使自身不再成為主體性建構所宰制的對象。

[編輯] 開始停不了的無意識的精神分析的反動

[編輯] 解構與主體意識

解構就是對主體意識的反動,將主體由自身不斷抽離,使人不再成為人而存活,而精神分析,從來都離不開自身對主體化過程的綜合探究,只能是由主體意識下,藉著對客體映射幻像的鞭撻,讓其一飽主體對客體強暴的一絲快感,訴說主體的慾望動力。

[編輯] 反拉康

說話主體對客體的強暴源於古希臘理性主義,邏各斯中心主義和語言中心主義的澎漲,及後來基督教教義的罪感策略的運用,加上現代政治對歷史意義的濫觴,造就現今說話主體對客體的宰制。

反拉康就是要從根本抽離說話的主體,那個老滑頭說的所謂精神分析。

[編輯] 科學化的精神分析

心理學只不過係另類信仰,不過精神科也差不多,只不過以肉體為依歸,提出了一些救贖的所謂知識,以一種分類學的分類命名模式。心理學就係一種公開與秘密的權力技藝,一種自稱能遊走於光照與黑暗的通靈人,它既是著魔的,同時也是顯聖的,也是一種絕對神秘性科學說。

[編輯] 從對不正常的干預開始

性在基督教中成為了矛盾的東西,就如其他一切不正常的東西,對法律的衝擊一樣,性讓基督教義中對快感的禁制變得模糊,同時衝擊神性權力的根源,最終,基督教採取了一種排除的方式,將性推往精神分析,變成佛洛E得喃喃自語的得意學說,另一方面,法律也求助於精神分析,對性的不正常/正常納入管制以基督教對立的另一種方式。

[編輯] 溫馴的字體

科學化的模式不外是分類學的模式運作。現代啟蒙所呈現的,就是權力者對能指的強暴,所謂科學化進程的赤裸裸干預。能指自由最好。分類/命名,以分類學的模式科學化,順便打9粒字,打到佢地變成馴服的字體。

[編輯] 從來就是思維混亂的人

[編輯] 說得有道理

畢竟腦先生也說得有道理，mr1963不如多花時間去炒炒股賺點使費總好比呆在這裡打那早就存在的字粒。

[編輯] p.s.

mr這傢伙從一開始就是有點惡搞的

[編輯] 偶然的方向感

向法西斯靠攏,向野蠻邁進... 文明是歷史的幻像,理性是另類的瘋癲。

[編輯] 倒錯的快感源

mr:倒錯是快感嗎?? 性倒錯是源於性的快感定係倒錯的快感呢????

教主:好深...倒錯是主體當自己係大他者。

mr:嗯,倒錯是主體被他者的愛撫所困禁。自我由於他者的強光而迷失,失落於無世界之中,沒意識的光茫的掩蓋之中,有人稱此為自閉。

[編輯] 責感社會

日本是一個耻感社會，基督教是一個罪感社會，理性所尊崇的是一個責感社會，責任成為了生存美學的排他元素，從個體方面，人的自我關注由慾望轉化為節制，養生，健康成就最終的生存目的/責任；社會方面，追求所謂契約責任的民主自由，出讓自身，換取建制的樊籠。

[編輯] 強暴自身

人由自身的關注轉向社會關注，由自我對自身的強暴走向社會對自身強暴的認受，馬黑c都話：暴力是每一個孕育新社會的舊社會的助產品，暴力本身就是一種經濟力。

福柯所講的性是被政治化的社會現象，性作為一種（家政－－社會）的放大而受權力壓抑同時被宣揚。馬黑c話:"暴力本身就是一種經濟力"。性暴力就是社會的原經濟力，造就理性社會所謂進步的原動力。

[編輯] 念舊

只有蘇耶是念舊的人,重拾殘廢的身軀而復活,為的就是張顯身份的歷史性光輝。

[編輯] 無時無刻都活在飄浮中

[編輯] 飄浮與他者(Other)的象徵關係

飄浮就是介乎黑夜與白晝的星座，但不是時間上的延續，也不是一體三面的構成，是域內域外的缺席及在場。飄浮是c性的野蠻的他者。(簡單d講，就係他者的飄浮，飄浮即飄浮他者本身，亦是飄浮他者的他者的光照的我，亦即自我的他者中的我，亦即列維納斯所講的第三方[the THIRD]，我[moi]，他者[Other]之外的他我的他我。)

[編輯] 飄浮與(黑夜-星座-白晝，神性-感性-理性，睡眠-失眠-醒覺，焦慮-飄浮-疲憊)三元

飄浮是介乎存在與無世界之間，我地用失眠來象徵，失眠是為無世界而守夜，失眠是由於與睡眠的間隙的無可同一性，睡眠是無意識的意識存在之所，是黑夜，是不可知的，帶有一種充實存在的空虛，就如寂靜的天籟，醒覺/工作/動作是光照的意識的意識物存在之所，是白晝的明晰，是可感事物被意識吞噬，殺戮的知性世界，是一種實在物的空間，擁有前景，中景，背景的實在處所，雖然這可能僅僅只是意識的產物，但由於光照的地方，我們都寧可將其意識為意識物，而失眠，是在場，亦是缺席，是存在，亦是不存在，是一片星空，是意識中沒有距離的光照，是隱暗的，既有海德格爾的焦慮，又有列維納斯的疲憊感，海德格爾的焦慮是對於黑夜的無意識，列維納斯的疲憊是對於工作 (存在)的不可逃離，感性/星空/失眠不是介乎兩個對立面之間而存在，而是與其同時存在，在這裡，失眠不是與醒覺，睡眠分佈於同一時間軸上，星空，不是白晝趨向黑夜的過程，感性是飄浮在無世界黑暗中的星座，沒有意識的象徵，但同時卻有光茫，讓意識照見，佔據。(黑夜-星座-白晝，神性-感性-理性，睡眠-失眠-醒覺，焦慮-飄浮-疲憊)

[編輯] 飄浮與現像從意識走向愛撫的遭遇(自戀現像學的啟迪)

星座是黑夜中閃爍的光，是飄浮於存在與無世界之中的照見，一瞬間，沒有規則的爍動，趨向胡塞爾既意向性存在，卻欠缺時間的延續性而被意識所隱抺，無世界是睡眠，星的閃爍是失眠，工作是存在的世界，一個存在被照見並被負擔的世界，因為光的明晰性，對海德格爾來說，是一種存在的焦慮，因為意識到無世界的無意識的無可被明晰或照見，而當無意識被理解為一種意識，這才為焦慮的存在帶來自戀的撫慰，一種愛撫，與他者的遭遇，不是性交的佔有，只有愛撫，愛撫愛撫著愛撫本身，所以是自戀，與他者似是相遇的自戀，對於海格格爾，與他者相遇，從來只有在自我中發生。星是感性的象徵，是飄浮。

[編輯] 也只有那份事不關己(Who fuck'in care)的決心

[編輯] 主體的關注最終回歸的不是精神而是俎板

惡搞也有惡搞的規矩，不正經也有不正經的正經事要做，有人說：有節制的自由才是真正的自由；也有人說：交出部分自由的人才有自由享有自由；節制、分享成為了美德的範疇，成為值得讚譽的程序，成為建制的藉口，成為個人主體被殺戮的俎板，由古自今，人所信仰的是一條規矩的路，由這到那，不得跨越雷池，不然就會失卻福祉甚至禍殃載連，因為苦痛的經歷，人戰戰兢兢地活著，因為惡與罪無處不在，無時無刻都已是準備好要蠶食心靈，敗壞身體，使人重歷不想遇見的苦痛，於是人要磨練自我，強健體魂，尋找可以一勞永逸的處方，以求消彌身處世界的不隱定的恐懼心理，於是節制，分享被提倡並被加以發揚光大，直至今天，成為建制，成為道德的枷鎖，成為自我的矛盾，因為那種建制的普遍性法則對於個人主體的活潑的輕視、壓抑，終於被重提出來，被喻為「惡搞」，一種心靈偶爾的顫動，不依規律的蹦跳，凸穿建制的道路，暫時迷失於自我的無建構之中，這只能是暫時的，因為別人總是看不過眼，要將這個飄離的心拉回正軌，不是溫情勸世就是棒打懲戒，主體再次由自由的幻像中重回苦困的身軀，並被放於刀俎之下，任人魚肉。

[編輯] 注

mr來這裡從來都不是要提供一勞永逸的答案（因為只有神才做得到），或者尋找通向良性結果的道路（那是聖人的工作），老實說：mr來這裡是找碴的。（如有不滿，我知道你是有辦法的。）

[編輯] 也談－生死/權力/制度/經濟/健康

[編輯] 生死制度

古代的制度：就是要決定一個人怎樣死，或者可以叫做生存的權力。

現今的制度：就是要決定一個人怎樣生，或者可以叫做不死的權力。

因為現代的經濟考量，一個人的生命作為權力者的經濟資產而被保留，加以重新教育，以成為有經濟價值的資產。

除了不執行死刑之外，人的身體還要被保持健康保存最大的經濟價值在制度之下成，為可隨時被權力者徵用的資產。

福柯說：殺人是以人的身體為依歸，身體成為了權力應用的對象，古代的權力構成是決定被管理者怎樣死，而現代醫生一樣以身體為依歸，身體一樣成為了權力施行的對象，但不同的是，現代的權力是決定被管理者怎樣生，古代的人，有生的權利，唯一不能操縱如何死，因為死只能是權力者的權利，被管理者要求死將被視為對權力的最大反抗（挑戰），這也是基督教一直遵奉的信條，現代人由未出世的精子，卵子到死亡的來臨也受到醫學的重重監視，成為權力者管理的對象，人一生都生活在權力操控之中，被管理者的責任就是要保持健康，唯一可以操控的，就是死，一生中，只有死，不受權力操控。

[編輯] 死刑的權力場上的交接點

因為人(的身體)作為權力者的資產,殺人/自殺係對權力者的反抗/挑戰,注定要受到權力的規範/禁制。死刑唔係全民對一個人的謀殺,而係權力者對一個人的排除手段,以司法的名。權力唔係邊個授予的,權力不是簡單的單向施行的力,權力是一個力場,就如福柯所形容的,是一張網,和網上交接點。

[編輯] 社會契約精神下的生死制度（法律）

死刑不是因為被認定為野蠻的行為而被禁止，而是基於自由的原則，或者所謂的社會契約精神，人將一生的自由交付給社會，換取的就是死的自由。

謝罪一類的言詞只是權力者透過法律工具施行的道德教育下的虛詞，其中並沒有實質內容，因為有罪與否，也只有是權力者的權力張顯的結果而已，其構造與基督的信條一樣，人一出世就要背負前人的罪孽，並等待神的救贖，在（罪惡－淨化）這二元概念之下，人被安置其中，浮游於2個極端之間，時而被受讚譽，時而被受遣責。法律不能定對錯，法律只能定出合法與非法。法律與道德連上關係，只係權力者運用工具時的一種策略而已。

司法正義對犯人的肉體緊追不捨，犯人不再是人。犯人成為法律的手段。並以人民的名義。如同福柯所說，「犯人的肉體變成國王的財產」。被告在刑罰之下被徵用。他的肉身成為國有資產，和集體佔有的對象。刑罰的目標不僅在於懲戒，更在於把肉體意識形態化，讓它在公眾面前說出執法者想讓它說出的話，讓它背叛自己的主人，並自證其罪。

[編輯] 危害社會就是惡的簡單概念被制度化

控制自已，自律，節制... 一類的詞語（行為）總是被提倡，讚美，而過量，濫...一類的詞語總是被壓抑，貶低，就是因為濫會危害社會，所以要減少，而節制，就是因為對社會有益，所以要提倡。

一種基於（善－惡）的思維，建立的一種同構建制（合法－非法），或者（對－錯）。當我們思考自由的時候，我們說古代奴隸制度不自由平平等，因為制度強行操縱了奴隸的自由，為他們定下了何為善，何為惡，何為合法與非法，何為對與錯的價值世界，同樣，今天，我們反思，節制自我，為何會與善或合法扯上關係，濫，私欲又為何與惡或非法連上關係？

道德思維一樣強行操縱了我們的行為，為我們定出何為善，何為惡。是否一個簡單的概念：「危害社會就是惡」就可以含蓋一切？

[編輯] 健康責任形式

別人「無隱」，才「有癮」。對於病人來講，病人必須「毫無隱瞞」，將自的身體和盤奉上，那怕是最最最隱私的東西，也不能有保留的餘地。因為那是現代醫學的「窺癮」藉健康的責任無以為加的操縱別人的身體的一種手段，健康，成了現代倫理道德範疇內的一種責任，人要保持好的身體，以便讓權力者隨時徵用，或者，作為不健康的身體，讓醫學者一飽「窺癮」的快感，成就其救贖生命的榮譽。

公民同子女的角色地位都是處於被權力者管理的被管理者位置，基於（責任－義務）的二元關係，就像主人－奴隸的關係，保持奴隸的健康應是主人的責任，而奴隸成為自身的主人，也必需保持自身的健康，同構的道理，政府有責任保持公民的健康，而作為一種責任/義務，公民也同樣必須保持自身的健康，父母－了女的關係亦是如此，以一種政治的權力等級演繹，個體處於等級的中階，所以有責任，也有義務保持健康。就是這樣嗎？

如果以肉體－靈魂的概念去處理，健康這個責任應該係靈魂給肉體的，也是肉體給靈魂的。靈魂－肉體作為一對雙生兒，不能或缺對方，即雙方都需要對方，而這種需要，就是需要對方回應的責任。

自身的健康不只是個人問題（例如家人擔心）。因為就如列維納斯所說，自身是因為他者而顯現，因為他者的光，我被照亮，自我就是為了回應他者的吶喊，因為這是責任，自我不只是自我的個人問題，自我是他者的責任。這是倫理的責任。

[編輯] 冇用連結

[編輯] 香港鐵路

香港鐵路　／　範本:港鐵路線　／　範本:港鐵各車站（範本:港鐵現存落車站）

[編輯] 路線車站